ORIKI OGUM

ORIKI OGUN

OGUN LAKAIYE OSIN IMOLE

OGUN, SENHOR DO MUNDO TRABALHA BRILHANTEMENTE

OGUN ALADA MEJI

OGUN DE DUAS ESPADAS

OFI OKAN SANKO

ELE USA UMA FOICE

OFI OKAN YENA

ELE USA UM ANCINHO

OJO OGUN NTI ORI OKEBO

UM DIA OGUN DESCENDO DO MORRO

ASO INÃ LO UM BORA

ELE SE ENROLOU NUMA ROUPA DE FOGO

EWU EJE L’OWO

E NUMA ROUPA DE SANGUE

OGUN ONILE OWO OLO NA OLA

OGUN É O DONO DA CASA, DO DINHEIRO, DA ESTRADA

OGUN ONILE KONGUN KONGUN ORUN

OGUN É O DONO DE MUITAS COISAS NO CÉU

OPON ONI SILE FI EJE WE

ELE TEM EM ÁGUA EM CASA, MAS PREFERE TOMAR BANHO DE SANGUE

OGUN AWO LE YINJU

OGUN GOSTA DE MULHERES BONITAS

EGBE LEHIN OMÓ KAN

ELE SOME COM AS PESSOAS QUE NÃO O RESPEITAM

OGUN MEJE LOGUN MI

OGUN SE DIVIDE EM SETE, MEU OGUN SÃO SETE.

O ASSOBIO PERTENCE A EXU

Seus assovios são intempestivos e penetrantes de tal maneira que assustam os velhos, que estes não se atrevem jamais a assoviar, com medo que Esù responda.

É ele quem assovia nas paragens desertas e nas casas abandonadas, como se sabe, a noite é o domínio de “entidades” de todos os tipos, mas durante o dia há horas perigosas que convém levar em conta: o meio-dia e às seis da tarde, quando vagam algumas “entidades” durante alguns momentos e nestes horários Esù abandona as portas e as casa ficam sem defesa, se assoviarem durante este período, qualquer um destes poderá entrará na casa...

Esta é a razão pela qual se verte água na porta da rua e ninguém deve entrar ou sair de uma casa nestes horários. A meia-noite a pior de todas as horas, já transitam Egungun, Èsù e Àjés com toda liberdade, então em hipótese alguma assovie, sobre tudo em altas horas da noite...

Esù está difundido por todas as partes “em uma rede numerosa”, todos se comunicam entre si, se enganam mutuamente – “o Esù da porta, quando recebe a oferenda de um animal destinado somente ele, dá um jeito de afastar o Esú da esquina” - ou se solidarizam uns com os outros por vingança. O que guarda a porta confabula com o da esquina, o da esquina com o dos quatro caminhos, o dos quatro caminhos com o da floresta e assim sucessivamente...

Desta forma é necessário que o da porta esteja satisfeito, “que seja ofertado antes de todos” conforme dispôs Olófin, segundo certas versões de Ifá e de acordo com outras, para que não atrapalhe a trajetória normal da vida e para que este Esù não assovie para o Esù da esquina, o encrenqueiro e revoltado, o qual, por sua vez, não assoviará para o Esù dos quatro caminhos e este, para o Esù da Floresta e assim por diante...

Se o da porta assoviar e se eles acudirem a seu chamado, todos se introduzirão numa casa e nela ocorrerá alguma tragédia lamentável. Para aquele que assovia, todos os Esù entendem que lhe estão chamando para adentrar a casa e a pessoa padece as conseqüências...

É essencial contentar Esù e não provocá-lo com assovios ou com qualquer outro tabu...

Emboscados em cada caminho, dispões de nossa vida em todos os momentos, pode jogar com ela como bem entender. Dono das chaves que “abrem e fecham os caminhos e portas”, do Além e da Terra, aos Deuses e Mortais... e as abre e fecha à sorte e à desgraça, segundo seus caprichos... embora pequeno, temos de considerar Esù, sem discussão, o mais temível dos Òrìsà...

Então para minha felicidade... eis que surge uma nova pergunta: Baba! Então porque Òsányín assovia?

Este direito lhe é concedido porque Òsányín pertence à família de Esù. Embora parente não seja e de forma alguma um “caminho de Èsù” e sim uma Divindade totalmente distinta, assim como Ale “o inventor da aguardente” também pertence a esta família, mas não é Esù.

Se por um descuido você assoviar na mata se apresentarão Òsányín e Esù e a eles você deverá prestar conta do chamado.Deixe esta prática de assoviar na floresta para os caçadores e admiradores de pássaros silvestres.

A REENCARNAÇÃO - VISÃO YORUBÁ

Há diferentes caminhos para os antepassados voltarem à terra, e um dos mais comuns é que a alma seja reencarnada e nascida como um neto, bisneto, bisneta, etc... de um filho ou filha dos antigos pais, ou seja, processo de ida e vinda se dá entre o meio familiar do qual era oriundo. A isto é dado o nome de Àtúnwa (Reencarnação), aquele ou aquela que volta novamente. O mundo, segundo os yorubá, é o melhor lugar onde vivemos.

Isso é contrário ao ponto de vista de algumas tradições religiosas, que consideram o mundo um lugar de sofrimento e dor. Existe um forte desejo por parte do ser vivo, em ver reencarnados seus pais logo depois da morte deles. Daí a expressão Babá / Ìyá á yà á tètè yà o - "Que seu pai ou sua mãe venha logo".

Este desejo é observado quando do nascimento, Ìbí, de uma criança; aos três meses de idade, um Babalaô é consultado para saber qual o antepassado que foi reencarnado, se a linhagem paterna ou materna. Esse ritual é conhecido como Mimò orí omo - "Conhecendo o orí da criança" ou Gbígbó orí omo - "Ouvindo o orí da criança". É verificado o seu Orixá, seus ewò, tabus, e o tipo de espírito encarnado (Àbìkú etc.) A partir deste conhecimento, um determinado nomes passará a fazer parte de seu nome civil para lembrar constantemente à criança a sua origem. A reencarnação de um ancestral é conhecida pelo nome de Yíya omo - "Voltar a ser criança ou tornar a encarnar".

Ao se constatar o fato, o nome da criança poderá ser alusivo ao fato. Alguns nomes yorubá evidenciam isto e relacionamos alguns: Babátúndé - o pia voltou, ou seja um ancestral de linhagem paterna, Ìyátúndé - a mãe voltou, Babájídé - papai acordou e chegou Ìyábò - a mãe retornou Omotúndé - a criança voltou de novo.

Nesta visão da concepção yorubá sobre a reencarnação devemos salientar que , apesar de uma criança ser chamada de Babátúndé, o espírito do antepassado ainda continua a viver no mundo espiritual, onde é invocado de tempos em tempos. Em face disso, alguns entendem que, na verdade, há uma reencarnação parcial.

Os vivos ficam satisfeitos ao verem parte de seus ancestrais nos filhos recém-nascidos, mas, ao mesmo tempo, são felizes por saberem que eles se acham no mundo espiritual , onde têm maior potencialidade no auxílio de seus familiares na terra.

"A religião dos yorubá torna-se gradualmente homogênea, e sua atual uniformidade é o resultado de uma longa evolução e da confluência de muitas correntes provindas de muitas fontes. Seu sistema religioso se baseia na concepção de que cada ser humano é um representante do deus ancestral.

A descendência é através da linha masculina. Temos os membros da mesma família, são a posteridade do mesmo deus. Assim família são a posteridade do mesmo deus. Assim que eles morrem, retornam a esta divindade e cada criança recém-nascida representa o novo nascimento de um membro falecido da mesma família. O Orisa é o agente da procriação que decide sobre a aparição de toda criança."

PAI NOSSO EM YORUBÁ

BÀBÁ WA TI NBE L’ÒRUN
NOSSO PAI QUE MORA NO CÉU

ÒWÒ FUN ORÙKÓ RE
RESPEITO O VOSSO NOME

KI IJOBA RE DÉ
QUE VENHA O SEU REINO

AFE TIRE NI KI A SE L’AYE
VOSSA VONTADE É QUE NÓS FAZEMOS NA TERRA

BIATI NSE NI ÒRUN
COMO FAZEMOS NO CÉU

FUN WA NI ONJE OJÓ WA L’ONI
DI-NOS A COMIDA DE NOSSO DIA DE HOJE

DARI ÈSE JI WA
PERDOAI NOSSOS PECADOS

BIATI NDARI ESE JI ÀWON SE WA
COMO PERDOAMOS OS PECADOS QUE NOS FAZEM

MÃ FA WA SÍNÚ IDEWO
TIRAI-NOS DE DENTRO DE PROBLEMAS

NITORIPE IJOBA RE NI
PORQUE O REINO É VOSSO

AGBÁRÀ NI TIRE
O PODER É SEU

ÒGO NI TIRE
A GLORIA É VOSSA

LAYELAYE ÀSE
PARA SEMPRE AMÉM

EBÓ PARA CASAMENTO:

Advertência:

Este ebó de agrado e para aquele casal que já está de data marcada, se amam e querem atrair para seu casamento todo tipo de sorte e a benção de nossa Mãe Iemanja. Não e uma amarração já que nós médiuns do " Amigos da Umbanda" não pregamos e nem realizamos esses tipos de rituais. A Umbanda é uma religião e como tal não há espaço para o mal.

Material:

Uma fotografia do casal

Uma tigela branca;

1 par de alianças;

½ kg de açúcar cristal;

½ kg de arroz com casca;

Duas velas azuis

 

Modo de fazer:

No fundo da tigela colocar a fotografia e por cima as alianças. Cobrir com o açúcar cristal, cobrindo tudo com o arroz. Em seguida acender as velas, pedindo a  YEMONJA  muita paz e alegria em  casamento.

Positivismo sempre!!

Não e outros termos de negação

Não pense na Estátua da Liberdade, em Nova York. Eu sei que você sabe que eu sei que foi exatamente isso que você fez! Sua mente consciente e inconsciente filtra automaticamente a palavra não. Quando você usa esta palavra, está efetivamente internalizando, na mente, a própria coisa que lhe disseram para não fazer. Por exemplo: se eu disser "Não pense numa

tempestade de neve", garanto que você vai começar a pensar numa quase imediatamente. Embora a instrução fosse para não fazer determinada coisa, sua mente consciente e inconsciente suprime essa parte do enunciado da instrução.

Há outras expressões bem usuais que aumentam a carga de atenção e de energia naquilo que você NÃO quer. Você já se ouviu dizendo uma dessas frases?

§ Não fique zangado.

§ Não estou acusando você.

§ Não hesite em me ligar.

§ Não se deixe enganar.

§ Não se preocupe.

§ Não quero ficar doente.

§ Não jogue lixo aqui.

(vibrações negativas ou positivas)

§ Não fume.

§ Não estou julgando.

§ Não entre em pânico.

§ Não tenha pressa.

§ Não olhe agora.

§ Não corra com a tesoura na mão.

§ Não se esqueça.

§ Não quero que meus clientes cancelem a reunião.

§ Não se atrase.

§ Não bata a porta.

A Lei da Atração reage exatamente como a sua mente: ela ouve o que você NÃO quer. Quando você se ouve dizendo alguma coisa que contenha a palavra não, você está efetivamente investindo atenção e energia naquilo que NÃO quer.

Eis aqui uma ferramenta eficaz e de fácil utilização que vai ajudá-lo a reduzir e, com o tempo, até mesmo a eliminar a palavra não de seu

vocabulário. Cada vez que se ouvir dizendo não, pergunte a si mesmo: "Então, o que eu realmente quero?" Cada vez que você falar do que NÃO quer, estará dando sua atenção e energia a essa coisa. Quando se perguntar o que você quer, a resposta criará uma nova frase com novas palavras.

Quando suas palavras se modificam, sua vibração se modifica, e o melhor de tudo é que você só pode emitir uma vibração de cada vez. Reflita por um instante...Quando você se ouve dizendo uma frase que contém a palavra não, está efetivamente investindo atenção e energia naquilo que não quer.

Simplesmente pergunte a si mesmo:

''Então o que eu realmente quero?''

PERGUNTANDO A SI MESMO:

"ENTÃO, O QUE EU

REALMENTE QUERO?"

Retomando alguns exemplos citados anteriormente, quando usamos a palavra não, não estamos focados no que realmente queremos. Se fizermos a pergunta: "Então, o que eu realmente quero?", nossas frases se modificarão.

Frases negativas -// Frases afirmativas

Não hesite em me ligar. Ligue logo.

Não entre em pânico. Fique calmo.

Não se esqueça. Lembre.

Não se atrase. Nos vemos na hora marcada.

Não bata a porta. Feche a porta devagar.

Não quero ficar doente. Vou ficar bem.

Não quero que meus clientes cancelem a reunião.

Quero que meus clientes compareçam à reunião.

(Acrescente aqui suas próprias frases negativas e preste atenção nas situações em que você mais usa frases negativas. )

(Agora, faça a pergunta: "Então, o que eu realmente quero?"e crie aqui frases positivas.)

Emoções positivas e negativas não podem ocupar a mente ao mesmo tempo. Uma ou outra deve dominar. Cabe a você fazer tudo para que as emoções positivas

constituam a influência do minante em sua mente.

"Então, o que eu Realmente quero?”

 

Fonte: Blog Magia, Bruxaria e Feitiços

Os Pombos ( Eiyele)

Os pombos são usados no Ori ( Itan Odú Ogbe Obara)

Os pombos viviam na floresta e tinham que labutar muito para sobreviver. Elegbá se compadeceu e relatou a Olofim o que estava ocorrendo e então Olofim ordenou a Elegbá que enviasse todos ao palácio e que trabalhariam como mensageiros.Quando chegaram ao palacio os pombos causaram ciumes nos demais animais, Olofim então ordenou a Orunmilá que resolvesse o problema e o mesmo o aconselhou que os pombos fizesse um ebó. Após isso Olofim determinou que os pombos eram mensageiros divinos.

Não demorou muito para  os pombos se envaidecerem então Olofim castigou os pombos com uma penas escura e os expulsou do palácio. Arrependidos foram pedir perdão a Olofim que os perdôo, mas perderam sua pureza, mas seus filhos seriam totalmente brancos e voltariam a ser os mensageiros divinos. Poo este motivo o Ori só recebe pombos brancos.